あなたは哲学科向きといえるでしょう。それもフランス哲学の方が向いていると言えます。
しかしあるいはフランス文学科の方が向いている可能性もある。
というのは、日本ではフランスの哲学は哲学科よりも、むしろ仏文科で研究されてきた経緯があるからです。
旧・帝大の哲学科では、ドイツ哲学、観念論や現象学が研究の中心でした。ドイツに留学した教授が多かったからです。
たとえば東大総長にまでなって、表象文化論の研究で有名な蓮見重彦は、東大哲学科ではなく、東大文学部仏文科です。
しかし、最近は哲学科でも昔と比べて変わりつつある。しかし大学によっては昔のママかもしれない。京大とか。
A：人の存在意義とは何か。これはズバリ実存主義です。
キルケゴールは実存主義の走りであり、その後、ニーチェに行きますが、ドイツでは実存主義は主流にはならず、フランスのサルトルやボーヴォワールの方が実存主義の主流となるのです。映画のヌーヴェルバーグとか、そっちにも影響を与え、それで有名になったのが蓮見重彦です。
B：普遍的に正当な言動とは何か、とは、ポリティカルコレクトネスだとか、神の言葉のロゴス論だとか、ソシュールの記号論だとか、密教の真言だとか、そういうのですが、
まず、普遍的に正当な言語などない、というのがジャック・デリダのポストモダン理論です。言葉の意味は、時代や環境の変化に応じて変化するからです。
「ヤバい」というのは、危険というのが本来の意味ですが、若者が使うとすごいという意味にもなったりする。コミュニケーション理論であり、意味は使い手次第ということです。
釈迦といえば、仏教の釈尊、ブッダのことですが、
「オシャカになる」
といえば壊れたものを指し、
「ホトケ」
といえば死人を指す。このように普遍的に正当な言動というものはなく、最終的には態度や行為で示すしかない。口先だけではダメなのです。
C：完全に自己のエゴを介さない他者への行為は存在するのか、つまり「善意に見せかけた偽善」を含まない善はあるのか、といえばやはりない。これは倫理学です。
自暴自棄な人間は自傷他害にしかなりません。自分がどうでもいい人間は他人もどうでもいいのです。
自己犠牲が尊いのは、自分を大切にする人間が自己を犠牲にするからであり、自殺志願の自暴自棄な人間が自己を犠牲にしても、それは自分のためであり、私利私欲のためというコトであり、他人のためではなくなる。
つまり自分を大切にする人間同士の間でしか、善意のある善行は成立しない。
マルクスレーニンの唯物史観的共産主義はそれで完全に失敗したのです。
全員が全体のために自分を犠牲にするのをいとわない集団は、結局全体もどうでもよくなる。結局、全員が犠牲になり、全体も消滅するのです。
神風特攻、一億総玉砕を叫んだ太平洋戦争末期の日本もそれです。
個人主義のない全体主義、国家主義は逆に成立しないのです。国民個人の権利が尊重されてこそ、国家も成立する。
アイデンティティの不安定などは常に存在します。
少子高齢化で移民の労働者が増えれば、日本人とは何かという定義が見直される。EUやイギリスなどでもそうです。
韓国人や香港人も今、アイデンティティの不安定と直面している。LGBTの問題などもそうです。
特に文化グローバリゼーションの時代にはアイデンティティは不安定になりやすい。
物事を客観的に見定めたいといっても、ある程度は可能ですが、生身の人間には何もかもというのは無理ですし、おそらく神でも無理でしょう。
最終的には主観的な意志の力で突破する他ない、というのがニーチェの実存主義です。
普遍的に正当な言動はない、完全な客観もない、人の存在意義も誰かが断定することはできない、あとは主観的な意志の力で進む、野性的な生命本能で飛び越える他ないのです。
AI人工知能が人間を超えることができないのもまさにそこにあるのです。
